« Pourquoi nous retirer et abandonner la partie,

quand il nous reste tant d’êtres à décevoir ? »

Émile Cioran, Syllogismes de l’amertume

La société québécoise se regarde dans un miroir. Si sa maturité politique
tarde à venir, elle se regarde via les autres et s’inquiète. Car le
mouvement affirmatif qui a présidé à sa modernité et qui l’a rendue fière
d’elle-même, la Révolution tranquille, connaît ses effets et ses limites.
Les acquis de cette révolution sont sans cesse remis en question et
nombreux sont les jeunes et moins jeunes qui ne semblent guère comprendre
pourquoi le Québec s’est modernisé. Quelque chose ne passe pas entre les
combats des plus vieux et les intérêts des plus jeunes : un lien s’est
brisé. Les luttes n’intéressent plus ceux qui veulent faire de l’argent
immédiatement et qui sont prêts à tout pour suivre le discours dominant.
Trop de nos jeunes, insensibles au travail de l’histoire, ignorant presque
tout des batailles du passé, ne cherchent qu’à s’étourdir dans la
technologie et à oublier. C’est ainsi que le Québec se regarde lui-même,
mais n’apprécie pas l’image que le miroir lui renvoie. Son passé difficile,
religieux et humiliant, revient le hanter souvent. On dirait que le Québec paie le prix fort de son « ajournement ».
Ce texte veut réfléchir aux effets de l’ajournement de soi-même dans la
réalité de l’abandon. En clair : il envisage le pire. Par artifice de
méthode, il accepte d’envisager le pire pour une société, à savoir son
déclin. L’image traumatisante d’un viaduc qui s’effondre implique plus que
la chute d’une structure : elle renvoie aussi l’image de l’érosion de ce
que les Québécois ont construit de plus solide durant les décennies
1960-70. Or pourquoi nos constructions tombent-elles ? Sommes-nous capables
de les entretenir ? Il ne faut pas être un grand clerc pour voir que les «
constructions » québécoises sont mises à rude épreuve, vacillent et parfois
s’effondrent. Malgré certaines réussites, il faut voir les faits. Qu’on
pense aux grands symboles : la sortie du Cardinal Ouellet témoignant d’une
Église qui se perd, les problèmes financiers de l’UQAM, la montée du privé
en santé, les échecs du système d’éducation, les scandales économiques et
politiques, le laxisme s’infiltrant dans les institutions, le déclin
démographique, le recul progressif et irréversible du français à Montréal,
la mise sur pied de la culpabilisante Commission Bouchard-Taylor sur les
accommodements par un gouvernement irresponsable et incapable de défendre la
laïcité de son réseau public, etc.
On pourrait dire que tout ne va pas si mal, mais notre thèse dit que
refuser la responsabilité que l’on a envers soi-même et envers les autres
s’appelle l’abandon. Que celui-ci est précédé par l’angoisse de la perte.
Les questions peu agréables qu’il faut se poser aujourd’hui sont les
suivantes : le Québec, qui a opté pour l’ajournement, est-il en train de
s’abandonner lui-même ? Si oui, quelles sont les causes ? Et si le Québec
s’abandonne lentement, cela signifie-t-il qu’il ira inéluctablement vers sa
fin ?
Disparition de la figure d’autorité
On relèvera d’abord que la Révolution tranquille, qui devait libérer les
citoyens opprimés par la religion, a produit, sur 40 ans, un effet pervers
: la disparition de la figure d’autorité. En effet, en chassant tous les
prêtres de la vie publique, l’on a chassé du même coup toutes les figures
symboliques d’autorité. Nous avons choisi la liberté et nous récoltons
aujourd’hui les fruits de ce renversement ultra-rapide de la tradition dans
la modernité. La figure d’autorité, que ce soit celle du père, du
professeur ou du policier, a disparu au profit d’un relâchement, d’un
laxisme, d’un « chacun pour soi ». Toute autorité au Québec est suspecte,
ce qui entraîne un manque de respect envers les lois et les principes et la
société dans son ensemble. Ce n’est pas être de droite, « réactionnaire »
ou moralisateur que de relever l’absence de civisme et d’entraide dans
notre société. Qui aujourd’hui peut dire sans rire que notre société est
respectueuse, polie, prometteuse, juste et équitable ?

Échec de la fonction paternelle
La disparition de la figure de l’autorité trouve sa correspondance dans
l’échec de la fonction paternelle. En psychologie, la fonction paternelle
est décisive puisque c’est la fonction de l’interdit incarné par les
parents que doivent intérioriser progressivement les enfants durant leur
développement. L’interdit est décisif puisqu’il permet de tracer des
limites aux pulsions afin de favoriser l’apprentissage de la vie sociale.
Un enfant qui ne respecte pas ses parents (ou l’autorité) connaîtra
inévitablement des problèmes sociaux, car il n’aura pas intériorisé la loi,
l’interdit, c’est-à-dire ce qu’il ne faut pas faire. Il connaîtra des
difficultés à devenir adulte. Il ne pourra pas se choisir lui-même et
envisager son avenir, car il attendra que quelqu’un d’autre lui indique la
bonne direction. Si la fonction paternelle est affaiblie, alors les jeunes
auront besoin de « policiers » pour tracer à leur place des limites… Et,
incapables de choisir, n’agissant que par l’autre, ils attendront…

L’ajournement de soi-même à l’infini

Il appert que la disparition de toute autorité et l’échec de la fonction
paternelle à inculquer le sens de la loi rendent la société vulnérable,
instable et immature. Or, que fait l’individu immature et instable ? Il se
regarde mais il est incapable de se prendre en main, de respecter les
autres et de relever les défis de la responsabilité. Il pense construire,
mais il ne se sent pas impliqué dans l’avenir. En politique, devant le
grand miroir, les citoyens formés dans l’ajournement auront tendance à
banaliser l’instant du choix. Ils riront de ce qui importe pour les grands.
L’ajournement est le nom que l’on doit donner à la position de repli de
celui qui ne veut pas choisir lui-même son avenir et qui remet à plus tard
l’obligation de s’assumer. L’ajournement, ce n’est pas une démission ni un
renoncement, c’est plutôt une mise entre parenthèses ou une suspension du
choix. L’intéressant, c’est que lorsque l’on s’ajourne soi-même, les autres
ont un intérêt soudain à choisir pour nous et à poursuivre leur
développement. L’ajournement repose sur la peur de l’échec.
Réalité de l’angoisse et du sentiment d’abandon
Quand une société s’ajourne sans fin et refuse de s’assumer, elle court
le risque de s’abandonner. Il s’agit du dernier et du pire scénario, bien
sûr, d’une sorte de pulsion de mort « sociale ». Le signal clair de cette
possibilité se trouve dans l’angoisse du choix. L’angoisse est un sentiment
d’étrangeté devant la possibilité, c’est-à-dire d’un vertige devant les
hauteurs exigées par l’avenir. Ce qui angoisse, c’est précisément la
liberté du choix, celle qui veut qu’en agissant l’on puisse choisir le mal.
La possibilité du retour du mal, à l’intérieur d’une société sans religion,
revient « hanter » la conscience de jadis et affoler la raison. On ressent
l’angoisse devant la peur d’une perte.
Or la réalité de l’abandon est vécue lorsque l’on refuse un destin trop
lourd pour soi et que l’on reconnaît son incapacité à changer les choses.
L’abandon, qui est renoncement, concession, capitulation, se produit
lorsque l’on se désolidarise lentement des siens. Est abandonnée la
personne seule ; la personne sans famille. Est abandonnée la personne
pauvre, sans langue ; la personne qui critique sans comprendre. Est
abandonnée la personne qui a peur de parler et d’agir ; la personne qui
préfère le passé rassurant au futur engageant. La personne, élevée dans
l’abandon, n’aura pas de difficulté à abandonner les autres en retour.
L’abandon, c’est un peu le mot de la fin.
Contre la pensée de la fin et du pire…
La société québécoise connaît-elle les effets de son ajournement dans
l’abandon ? Le repliement identitaire tire-t-il à sa fin ou commence-t-il ?
Où en sommes-nous précisément dans le cycle des hauteurs, nous qui ne
voyons plus l’intérêt de faire des enfants, de défendre notre culture et de
protéger l’environnement ? Si certaines de nos infrastructures tombent, si
plusieurs de nos jeunes ne comprennent plus leurs parents et leurs
grands-parents, si nos jeunes adultes n’ont plus d’enfants, si les petites
familles ne voient plus l’intérêt d’inculquer la politesse, si les
institutions publiques ne protègent plus les principes universels, laïques
et démocratiques, si les quartiers ne favorisent plus l’intégration des
arrivants, si le français ne mérite plus de protection, si l’histoire est
devenue trop compliquée à raconter, etc… la pensée nous oblige à envisager
la fin et le pire.
Mais il y a tout de même dans ce scénario de déclin appréhendé une bonne
nouvelle : le pire implique la possibilité de l’espoir, du meilleur et du
redressement. Gaston Miron, dans un poème tiré de L’Homme rapaillé, écrit
ces vers peu cités :
« aujourd’hui debout droit

demain couché brisé

je mourrai d’avoir été le même

je serai une ligne à même la terre

n’ayant plus d’ombre

ô mort

pays possible »
Envisager aujourd’hui la réalité du pire, c’est savoir qu’il faut changer
soi-même quelque chose de son vivant, et cela dans la mesure du possible.
Envisager le pire, c’est vivre encore. Quand on s’est bien regardé dans la
glace, il faut se préparer à sortir dehors...
Il me semble que le temps, justement, devrait être au travail, à l’effort
collectif et à la construction d’une petite société plus responsable
d’elle-même, aujourd’hui pour demain.
Dominic DESROCHES

Département de philosophie / Collège Ahuntsic
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