La dernière semaine a vu naître et croître une controverse médiatique autour du spectacle SLĀV de Béatrice Bonifassi et Robert Lepage. On a eu droit à un cours accéléré en cultural studies où les concepts d’appropriation culturelle, de racisme systémique et d’intersectionalité ont intégré les chroniques, éditoriaux et gazouillis de la sphère médiatique.
Les sciences sociales ont été hésitantes à sortir ces concepts lourds de sens de la marge critique pour finalement les intégrer au corpus dominant, en enseignement et en recherche. L’apport des travaux critiques de cette tradition aux sciences sociales est indéniable. Ils ont enrichi de manière significative la boîte à outils des chercheurs et chercheuses intéressés à la sociologie des acteurs, aux mouvements sociaux, aux dynamiques électorales, et j’en passe. Mais le discours identitaire à la sauce critique a aussi des conséquences politiques substantielles. Deux sont ici nommées et illustrées par la controverse SLĀV. Mais la liste est bien plus longue.
Premièrement, on assiste à une redéfinition des acteurs de la sphère publique. On attache à ceux-ci des qualificatifs plus ou moins pertinents selon le contexte. S’il est probablement utile, lorsque les oeuvres s’y prêtent, de spécifier que telle dramaturge est afro-américaine ou encore acadienne pour comprendre sa démarche artistique, il est souvent réducteur et superflu de mettre dans une case identitaire la plupart des artistes, personnalités publiques ou experts universitaires.
Le cas Bonifassi est d’ailleurs patent. La couverture médiatique de ses projets artistiques récents nous laisse penser que la chanteuse n’est plus une artiste québécoise, bien qu’elle y vive depuis des années. Elle n’est souvent même plus une artiste tout court. Elle est devenue une artiste d’origine française, avec des racines à travers l’Europe. Son identité aura fini par manger son appartenance à une société définie malgré le fait que son apport important à la chanson d’expression française et anglaise soit définitivement ancré au Québec. Que l’artiste ressente et vive au quotidien ses racines culturelles est tout à fait normal. Qu’on la définisse médiatiquement par celles-ci est une tout autre histoire.
Transformation du discours critique
Deuxièmement, et c’est ce qui est le plus intéressant pour un chercheur en sciences sociales, est la transformation assumée à travers le discours critique du Québécois en homme blanc (le masculin est ici un choix volontaire). On évacue alors complètement le projet de société politique construit autour d’un marqueur historique et géographique au profit d’une identité ethnoculturelle et surtout physiologique. On fait du Québécois francophone, perçu jusqu’ici comme en situation précaire en Amérique du Nord, un symbole de la domination des puissants. Le voilà à la table des accusés.
Le cas Lepage prend ici tout son sens. Dramaturge ayant connu durant son enfance les derniers relents du colonialisme britannique, l’artiste demeure, lui, un Québécois (lire : un Blanc francophone de tradition catholique issu de l’immigration française de vieille date), à défaut d’un exotisme qu’on pourrait lui accrocher au cou. Mais il est maintenant un homme blanc, doublement dominant dans une société où le croisement entre ethnicité et genre marque les relations de domination. Le fait que Lepage vienne d’un milieu populaire est ici complètement occulté puisque la dialectique marxiste de classe a été remplacée par une dialectique toujours marxiste, mais maintenant construite autour de l’identité individuelle.
