Mon père, décédé en 1954, à l'âge de 45 ans, avait passé sa courte vie
active à la Montreal Tramways, devenue, quelques années avant sa mort, la
Commission des Transports. On y avait alors certes nommé quelques
commissaires franco-Québécois, entre autres un frère du cardinal Léger, ce
qui n'avait pas empêché les principaux rouages de la nouvelle entreprise
publique de fonctionner, comme l'ex-entreprise privée l'avait toujours
fait, en anglais, pour un certain temps.
Dans ses dernières années, mon
père travaillait à la planification des horaires, la "time table" des
tramways et des autobus, après avoir été respectivement conducteur de
tramway et inspecteur. Pendant 25 ans, dans une compagnie dont la vaste
majorité des clients et la quasi-totalité des salariés étaient de langue
française, il avait dû communiquer, verbalement et par écrit, en anglais.
De mère irlandaise, ça ne constituait pas un problème technique pour lui
puisqu'il avait grandi dans les deux langues; il avait même conservé toute
sa vie l'habitude de calculer et de sacrer en anglais. N'importe, il se
considérait comme Canadien français.
À ses yeux, son patron immédiat, Mr
Hart, comme d'ailleurs les autres "bourgeois" de l'entreprise, n'étaient
que des "blokes", ce qui, à l'époque, valait péjorativement le terme de
"gringos" que les Mexicains réservent aux Anglo-Saxons des États-Unis. Il
réservait le vocable d'Anglais aux Canadiens du Roc, comme on dit
aujourd'hui, ou aux Britanniques. Je l'ai suffisamment connu pour savoir
que de son départ de la maison à son retour, cinq jours et demie sur sept,
il endossait mentalement une personnalité étrangère à la sienne propre.
Quelques années après sa mort, son beau-frère, également salarié de la CTM,
continuait de soutenir que «Gaston a fini par mourir à force de rentrer sa
colère tous les matins». Exagération sans aucun doute, mais avec plusieurs
grains de vérité.
Bon, des centaines de milliers de Montréalais au moins ont vécu ainsi
pendant longtemps et n'en sont pas tous morts. N'empêche, j'ai appris
jeune ce que signifiait cette dépossession de soi-même, fût-elle
ponctuelle, par exemple lorsque ma mère, chez Eaton, Simpson ou Ogilvy's,
devait se creuser les méninges pour acheter des vêtements en anglais, dans
sa propre ville. La première phrase que j'aie apprise et retenue, à quatre
ans, dans cette langue: «Sorry, I don't speak French», dont il existait des
variantes moins polies. Sorry, indeed! Dois-je ajouter que mon grand-père
maternel, les soeurs de ma mère, d'autres parents, comme, certainement,
beaucoup d'aïeuls de lecteurs de Vigile (et aussi de la grosse Presse...)
vivaient la même expérience? Situation, à l'époque, somme toute normale.
Curieux de qualifier ainsi une situation proprement coloniale, non?
Pourquoi raconter cela aujourd'hui? [Pour rappeler à toutes les
Hervieux-Payette et tous les Pratte du Québec->rub549] que 45 ans après le début de
la Révolution tranquille et 34 ans de Lois 22, 101, 86, 99, 104 et quoi
d'autre, nous recommençons tranquillement à revivre la même situation sous
prétexte, cette fois, de mondialisation, de tolérance ou de modernité.
Que
nous sommes 6.500.000 sur 7.800.000, sans compter une bonne part des
Néo-Québécois et même une partie des Anglo-Québécois à former l'assise de
la nation québécoise.
Que le seul endroit au monde où nous puissions dire
nous et prétendre être chez nous, c'est ici.
Que, dans tout État, il
existe une majorité descendant d'un noyau originel dont la culture et la
langue forment l'ossature de la nation.
Que je refuse absolument, comme
des millions d'autres et en leur nom, d'endosser par-ci par-là une identité
qui n'est pas la mienne au nom de l'humanité, de la tolérance, de la
mondialisation ou de la modernité, ce qui ne m'empêche pas d'avoir appris
trois langues et d'en avoir oublié une, faute de la parler souvent.
Que
j'abhorre profondément, totalement et calmement, toutes les raisons de
n'être pas ce que nous sommes, surtout lorsqu'elles sont servies par ceux
des nôtres qui préfèrent ignorer qui ils sont au profit supposé de devenir
tout à tous. Citoyens du monde? Celui qui n'est pas d'abord de quelque
part ne saurait être que de nulle part; en ce domaine, il n'existe ni
prothèse ni ersatz. On peut bien choisir cette voie, la liberté
individuelle s'accommode de tout, mais on n'a pas le droit de vouloir
imposer à une nation le choix des exceptions, surtout pas au nom de son
bien.
Et les migrants, alors? Le migrant a choisi, il doit savoir, et sait le
plus souvent, qu'il ne peut transporter sa patrie dans ses valises sinon
qu'une part de son coeur lui demeurera réservée. Il sait cela où qu'il
aille, et on ne lui facilite pas les choses lorsqu'une part de ceux qui
l'accueillent, croyant ainsi éviter de le heurter, le soutiennent ou même
l'induisent dans l'idée fausse que son nouvel environnement, plutôt que
lui-même, doit s'adapter.
Et, sujet plus explosif, que dire à l'individu de filiation britannique
enracinée en terre québécoise depuis des décennies voire des siècles? La
réponse existe de longtemps: il peut continuer d'être ce qu'il est devenu
avec l'Histoire, une minorité protégée qui peut vivre telle qu'elle est,
sans entraves, à la condition sine qua non de respecter les règles du jeu,
qui consistent justement à ne pas tenter de faire d'une exception une
règle, comme ce fut le cas jusqu'à la fin des années '70.
Employons les termes pour ce qu'ils signifient et cessons de confondre
normalité et intolérance, ce qui constitue l'argument des grenouilles
voulant se faire boeufs et l'acte de contrition injustifiable des
colonisés.
Oui, tous ceux que je mentionne ici à divers titres peuvent
faire partie du nous, il n'en tient qu'à eux. Si quelqu'un tient à
interpréter cela comme de l'intolérance, de la xénophobie ou du racisme,
c'est malheureusement son droit. Aucune loi n'interdit à quiconque
d'employer, de bonne ou de mauvaise foi, les mots de travers.
Raymond Poulin
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