Le projet souverainiste a frappé le mur de la réalité en fin de semaine au Conseil national du Parti québécois : la partition du territoire évoqué par le chef des Premières nations, Ghislain Picard ; donnant prise à la menace déjà évoqué par l'État canadien. On était loin de la Grande alliance. Un dur rappel à la réalité. Bienvenue dans la realpolitik.

La réaction à la sortie du Chef Picard démontre que la direction politique du Parti Québécois baigne dans la confusion en ce qui à trait à ce que suppose la souveraineté. Particulièrement en matière de doctrine d'État, totalement absente du projet depuis le début.

Cette doctrine d'État eut-elle existé, la réponse à la menace sur l'intégrité du territoire aurait été simple.

En fait il s’agissait d'invoquer la Loi 99 (an 2000). Sur l'intégrité du territoire (art 9), et : sur la relation statutaire avec les Premières nation et Inuit, ( art. 11-12).

Sur cette relation devenue problématique entre notre État et les nations autochtones, il aurait été également bon de profiter du passage du Chef Picard pour faire un rappel pour inscrire cette relation dans une perspective historique : Un retour sur la Grande Alliance, si déterminante dans la naissance de notre nation. Faut il le rappeler, nos destins sont liés par la géographie depuis 1602.

En 1602, Henri IV a reçu en ambassade deux autochtones avec qui il a conclu une entente, de Nation à Nation. Champlain va revenir avec eux en 1603, et sceller l'alliance avec le Grand sagamos, Anadabijou. Les français obtiennent le droit de peupler et mettre en valeur le territoire. En contrepartie il doivent s’allier pour « imposer la paix à leurs ennemis ou faire la guerre à leurs cotés ».[[ La Grande Alliance :

Texte de la communication présentée par Denis Vaugeois lors du 133e congrès du comté des travaux historiques et scientifiques (CTHS) à Québec le 2 juin 2008.
(...)

1603. Du 15 mars au 24 août. Cours intensif pour Champlain

Pour ce voyage de 1603, Dupont-Gravé ramène, à bord de la Bonne-Renommée, deux Indiens qui avaient été reçus par Henri IV. La traversée dure plus de deux mois. On peut supposer que les échanges sont passionnants pour Champlain. Il a tout à apprendre. La barrière des langues n’existe pas : les deux Indiens qui avaient voyagé avec Malhortie,l’année précédente, ont certes appris un peu de français et Dupont-Gravé parle assez bien leur langue. Ce qui suivra n’est pas le fruit du hasard.

À leur arrivée, la population de Tadoussac est en pleine tabagie. Le grand sagamo Anadabijou écoute attentivement les deux émissaires. Le Roi leur a fait « bonne réception »; ils assurent, rapporte Champlain dans son rapport intitulé Des Sauvages et qu’il fera publier « par privilège du roi », dès novembre 1603, que « sadite Majesté leur voulait du bien et désirait peupler leur terre ».

Surtout, ajoutent-ils, Sa Majesté désire « faire la paix avec leurs ennemis ( qui sont les Iroquois, précise Champlain,) ou leur envoyer des forces pour les vaincre ». Anadabijou a le sens du protocole. Son idée est arrêtée, mais il fait d’abord distribuer du pétun (tabac) à Dupont-Gravé et à ses compagnons. « Ayant bien pétuné, il commença sa harangue […] fort content d’avoir sadite Majesté pour grand ami […] et fort aise que sadite Majesté peuplât leur terre et fit la guerre à leurs ennemis ». Les alliances franco-indiennes, amorcées e

Cette entente, avec toutes ces nations, entente aussi profonde qu’affective, cette grande paix de Montréal du 4 août 1701 va être ratifiée officiellement, solennellement signée par les trente neufs nations présentes, en apposant leurs signatures sur le document officiel, chacune de ces signatures représente le pictogramme de leurs tribus, ce seing, ce paraphe tribal est un engagement fort, non seulement pour eux mais pour leurs descendants et le contrat sera strictement respecté .

Ce document dûment paraphé est enregistré dans les archives de France, il sera d’une importance capitale pour les cinquante prochaines années. »

En 1600, venaient de franchir une nouvelle étape. Anadabijou et Dupont-Gravé avaient jeté les bases de l’Amérique française. Ce sera l’affaire de Champlain de faire en sorte que cohabitation et métissage soient au rendez-vous.

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Le Rêve de Champlain

Dans son ouvrage intitulé Le Rêve de Champlain, l'historien américain David Hackett Fischer, lauréat du prix Pulitzer, fait l'éloge du fondateur de Québec pour sa vision des relations avec les Amérindiens. «Partout où a agi Champlain, les relations entre Français et Amérindiens ont été fusionnelles, intimes, créatrices. La Nouvelle-France n'a pas été un échec. Bien au contraire, c'est une formidable réussite, une leçon de vie et de savoir-vivre dont on n'a pas d'autre exemple dans toute l'histoire de l'Amérique» (cité par Georges-Hébert Germain, L'Actualité, 1er mai 2011).]]

Un longue période de guerre s’ensuit.avant que la paix ne soit imposée : La Grande paix de 1701. [[La Grande Paix de Montréal 4 août 1701
Marie-Hélène Morot-Sir, 2010]]

Avec la défaite de la France sur notre territoire (1760) , nos nations ont perdu la maîtrise de leurs destins en même temps. Nos sorts étaient liés.

Désormais il y aura un acteur qui s’interposera entre nos nations : la Couronne britannique et ensuite l’État canadien. Pour la suite nos relations resteront floues.

Ce n’est qu’au moment ou le Québec se reconnaît comme un État de fait (de facto) en 1960 et se met à agir avec envergure (nationalisation de l’hydroélectricité) que notre relation reprends vie entre nos nations : le Traité de la Baie de James, la reconnaissance du statut de Nation par René Lévesque (1985), la Paix des Braves de 2001 (un écho de celle de 1701).

Autant de liens structurés qui résultent du fait que le Québec se comportait comme un État, et que cet État pouvait tirer vers le haut les nations de la Grande Alliance de 1603. Or le Québec est un demi État, annexé par la couronne britannique et réduit dans ses moyens. Imaginons ce que pourrait représenter pour ces nations autochtones un État optimisé, c’est à dire un État souverain !

Ce que le Chef Picard nous rappel et qu'Il faut comprendre, c'est que les directions politiques des nations autochtones (et Inuit) sont d’abord au service des intérêts de leurs nations respactives ( il est bien qu’il en soit ainsi). Et ce qu'il faut rappeler, c'est qu'il en va de même pour notre nation.

Il faut leur faire comprendre, avec un rappel à l’histoire, que l’esprit de la Grande Alliance doit nous guider dans nos choix politiques et ramener ces choix à l'essentiel entre deux propositions de politiques d'État.

Celui de servir les intérêts de l’État canadien qui les a enfermées dans la première loi d'apartheid de l'histoire, la Loi sur les indiens qui nie leur statut de nation et les réduit à un « indian band » . Et l'État souverain du Québec, qui reconnaît leur statut de nations. Un État optimisé et disposé à un retour à l'esprit de la Grande alliance conclue à le cour d'Henri IV en 1602 !

Nos destins sont liés par la géographie depuis le début, à nous d'éliminer l'État qui s'est interposé entre nos nations, pour tirer le meilleur de cette alliance retrouvée. Nos intérêts mutuels le commandent.

Conclusion

Le cafouillage suite à la déclaration du Chef Ghislain Picard au Conseil national du Parti Québécois aurait été évité si le mouvement souverainiste s'était doté d'une doctrine politique claire.

Cette doctrine devrait d'ailleurs être inscrite dans la définition même de la mission de l'Institut de recherche scientifique et appliquée sur indépendance que s'est engagé à créer Pierre Karl Péladeau. Déterminer les stratégies (et tactiques) ayant comme objectifs le changement de statut du Québec, de province à État souverain.

Cette définition suppose une réflexion approfondie sur l'État. Un doctrine d'État donc, de laquelle découlerait nécessairement une doctrine politique.

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