Une idée circule ces temps-ci: selon certains, nous devrions, comme peuple, redevenir des Canadiens-français, en reprenant notre nom d’antan. Ils soutiennent, généralement, que ce terme correspondrait à notre réalité la plus profonde, alors que la référence québécoise se viderait aujourd’hui de sa substance avec l’échec de l’indépendance.

C’est une très mauvaise idée. 

Il s'agirait d'une régression de la conscience historique: notre peuple s’est toujours défini à partir de son noyau historique de la vallée du Saint-Laurent, autour duquel il s’est battu pour constituer une communauté politique où il serait majoritaire. 

C’est là où notre présence était suffisamment massive que nous avons pu poursuivre la grande histoire de l’Amérique française autrement qu’à la manière d’un résidu historique. C’est là où nous avons cherché à nous constituer en État indépendant, et c’est à où nous y parviendrons un jour. Le Québec n’est pas qu’un territoire: c’est un espace politique où se trouve le seul gouvernement contrôlé par une claire majorité de francophones en Amérique du nord. Il était naturel qu’un jour, notre peuple finisse par s’identifier à sa communauté politique au point d’en prendre le nom: telle est la trame de fond de notre histoire. Être Québécois, cela consiste à se poser comme norme chez soi et à se reconnaître un droit à assumer pleinement son destin. 

C’est d’ailleurs ce qu’avait noté Jean Bouthillette : «À l’heure de la décolonisation du monde, [l’instinct ontologique de la liberté] nous rend universels d’emblée. C’est lui qui, depuis 1960,, nous fait lentement renaître à nous-mêmes et au monde; c’est lui qui, dans l’intuition d’un nom – puisque tout a toujours commencé par un nom – retrouve dans toute sa réalité notre véritable identité, un nom qui lève toute ambiguïté, un nom clair et transparent, précis et dur, un nom qui nous reconstitue concrètement dans notre souveraineté et nous réconcilie avec nous-mêmes: Québécois».

Inversement, redevenir Canadien-français consisterait à nous assumer comme minoritaires se définissant dans un espace plus vaste ne nous appartenant pas – ou du moins, ne nous appartenant plus, dans la mesure où nous en avons été effacés démographiquement et expulsés symboliquement - et dans lequel nous serions surtout occupés à chercher à faire valoir nos droits, sans prétendre avoir une pleine maîtrise sur notre destin. En redevenant Canadiens-français, nous redeviendrons 25% de quelqu’un d’autre, comme l’écrivait Gaston Miron – il serait obligé de ramener à la baisse ce pourcentage aujourd’hui, d’ailleurs. 

En d’autres mots, le Canadien-français se montre vigilant dans la défense de ses droits d’autant qu’il les sait toujours menacés alors que le Québécois assume et exerce le pouvoir dans une communauté politique où il est la norme (on notera toutefois que le régime canadien travaille activement à nous convaincre de n’être au Québec qu’une communauté plus nombreuse que les autres, une vision à laquelle se rallie les partisans de la version locale du multiculturalisme). C’est toute la différence entre le destin d’une minorité ethnique, toujours menacée par une dynamique de folklorisation, ou le destin d'un peuple, maîtrisant un État, et capable de se projeter vers l’universel. Il est par ailleurs essentiel que les francophones demeurent clairement majoritaires au Québec. Qu’on le veuille ou non, la politique et la démographie sont intimement liées. 

Faut-il le rappeler: on réclame ses droits à un pouvoir qu’on ne maîtrise pas et qui peut toujours nous les retirer – qu’on en parle, ces jours-ci, aux Canadiens-français de l’Ontario.

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Au fil de notre histoire, nous avons souvent changé de nom. 

Français, Canadiens, Canadiens-français, Québécois, Québécois francophones, et Canadiens-français à nouveau, selon le désir de certains: un peuple qui change aussi souvent de nom au fil de son histoire ne témoigne pas, comme le voudraient les optimistes, d'une grande flexibilité identitaire et d'une capacité d'adaptation à son environnement, qui lui permettrait de réaffirmer sa singularité en l'adaptant chaque fois à un nouveau contexte. J'y vois plutôt le signe d'une inconstance existentielle, d'une inconsistance identitaire aussi, et peut-être d'une incapacité aussi à nous inscrire dans une durée qui confirmerait fondamentalement notre droit à l'existence collective. 

Comment, comme peuple, assurer notre continuité historique si nous ne cessons de congédier de grands pans de notre identité comme s'ils étaient périmés? On ne fonde pas grand-chose sur le principe de la table-rase.

Nous sommes enfin devenus Québécois. Je note d’ailleurs qu’à l’étranger, les Québécois n’aiment pas se faire dire qu’ils sont Canadiens. On ne sous-estimera pas la portée politique de cette observation.

Nous ne devrions pas nous désincarner à nouveau pour passer d’une époque à une autre.