Dans Le Devoir du 26 mars dernier, un groupe de professeurs en droit civil de l’Université d’Ottawa s’en prenait à la démarche du gouvernement du Québec visant à ce que l’obligation de prendre en considération le « savoir autochtone » dans les évaluations environnementales soit balisée par « des barèmes clairs et comparables aux données scientifiques ». Ces universitaires se disent étonnés que l’on puisse craindre des contradictions entre les « savoirs traditionnels » d’une part et « la science et les données probantes » d’autre part.
Il n’existe aucune définition universellement reconnue de ce qu’est le « savoir autochtone », mais toutes les définitions existantes incluent la spiritualité, les croyances religieuses ou ce qui est tenu pour « vrai ». Le groupe de professeurs précise d’ailleurs que ce savoir inclut la cosmogonie. Le « savoir autochtone », c’est donc tout autant les connaissances empiriques que les croyances surnaturelles.
Or, savoir et croyances sont deux choses totalement différentes. Un savoir ou une connaissance entraîne l’adhésion universelle des gens raisonnables capables de discernement par la raison. Les universitaires tentent de nier cet aspect en affirmant que « la science est un domaine où les opinions et les interprétations sont loin d’être unanimes ». Pourtant, c’est de connaissances et de données qu’il est question, et non d’opinion sur celles-ci. Ils ajoutent que le « savoir autochtone » apporte une « plus grande richesse de points de vue ». Ils mélangent donc allègrement savoir, opinions et points de vue. Faisant preuve d’un relativisme postmoderniste tout aussi extrémiste que navrant, ils soutiennent que « subordonner la prise en compte des savoirs traditionnels à leur compatibilité avec les données scientifiques revient à établir une hiérarchie entre les savoirs ». Autrement dit, croyances et science se valent.
Si un savoir est complémentaire à la science, c’est que ce savoir a fait l’objet d’une observation ou d’une démonstration raisonnée et est de ce fait de nature scientifique, comme dans l’exemple du traitement du scorbut mentionné dans l’article. Dans ce cas, le concept nébuleux n’ajoute rien. La connaissance n’est ni blanche, ni noire, ni chinoise, ni autochtone ; elle est universelle. Si, par contre, le « savoir autochtone » s’oppose à la science, c’est qu’il est du domaine de la croyance. Dans ce cas, il faut baliser ce concept comme le demande le Québec.
L’Esprit de l’Ours et la chimiothérapie
Voici deux cas qui montrent l’importance de faire preuve de discernement en pareilles circonstances. Un projet conjoint entre une entreprise privée et le gouvernement de la Colombie-Britannique visant la construction d’une station de ski dans les Rocheuses a été bloqué jusqu’à tout récemment par la nation Ktunaxa. La raison invoquée : la montagne convoitée est un lieu sacré qui abrite l’Esprit de l’Ours Grizzly. Perturber ce territoire ferait fuir l’Esprit de l’Ours, ce qui porterait atteinte aux croyances et pratiques religieuses des Ktunaxas.
Les Ktunaxas ont prétendu que cette croyance constituait un savoir secret connu de quelques « gardiens du savoir » seulement. La cause s’est rendue jusqu’en Cour suprême, qui a statué que la loi protégeait la liberté de croire à l’Esprit de l’Ours Grizzly mais que la position des Ktunaxas conduisait à exiger la protection de l’Esprit lui-même, et non la croyance en son existence. Deux juges sur neuf ont toutefois donné raison à l’argument des Ktunaxas.
Mon second exemple est plus tragique. En novembre 2014, un juge autochtone de la Cour de l’Ontario a reconnu, à des parents de la communauté autochtone New Credit, le droit de refuser les traitements de chimiothérapie pour traiter la leucémie de leur fille de 11 ans et de s’en remettre uniquement à leur médecine fondée sur le savoir traditionnel. Cela au nom de leurs droits ancestraux. La jeune fille, à qui la médecine donnait 75 % de chances de guérison avec la chimiothérapie, est décédée deux mois après le jugement.
