Le spectacle désolant d’un Québec divisé fait ressortir le manque de sens civique républicain des Québécois qui permettent l’inacceptable gouvernement libéral. Or, nous dit l’historien Yvan Lamonde dans son magistral essai Un coin dans la mémoire (Léméac 2017), la division est le pire ennemi du peuple québécois depuis trop longtemps.

Le coin, c’est-à-dire l’outil sur lequel frappaient les bûcherons afin de fendre le bois qui résistait aux coups de hache, dont parle Lamonde est « la division dans la conscience politique, division creusée par la désarticulation religieuse et vécue dans l’identité de Français devenus britanniques et américains ».

Cette division prend racine dans le colonialisme britannique qui a su « demeurer masqué » en laissant croire aux colonisés qu’ils gouvernaient une partie de leur destinée. Pour un Louis-Joseph Papineau révolutionnaire, qui souhaitait sortir du statut de colonie et s’émanciper, il y aura une armée d’Étienne Parent qui, tentée par la rébellion, finira par espérer la réforme de la colonie. Ces deux figures sont les visages de l’hydre bicéphale que nous sommes : « Le pouvoir colonial avait réussi son pari de diviser pour régner, explique Lamonde, étant entendu que, comme pour le cancer, la division se divise, se reproduit. »

Ces deux figures se sont ensuite transposées en deux nationalismes distincts : d’un côté, le nationalisme « culturel », essentiellement conservateur, axé sur la sauvegarde de la langue et de la religion catholique de même que sur l’attente de réformes mineures de notre statut ; de l’autre, le nationalisme « politique » visant à prendre les pleins pouvoirs et à se faire respecter coûte que coûte.

C’est le nationalisme culturel qui s’est affirmé de la défaite patriote jusqu’à la crise des années 1930, décennie où le nationalisme politique fit un retour frileux pour ensuite ouvrir la porte au tournant indépendantiste des années 1960.

Notre identité incertaine, écartelés que nous sommes entre nos racines françaises, l’influence britannique, notre allégeance à Rome et notre relation amour-haine avec les États-Unis, explique aussi notre division, qui devint un « principe durable de neutralisation, comme une forme d’anesthésie reconduite ».

C’est d’abord notre « pauvreté positive », soit « une forme de sobriété et de modestie qui, lentement, guide la recherche et la nomination de soi, le consentement à soi », que Lamonde formule. Cette pauvreté initiale, le Québécois la cache comme une tare ou la nie catégoriquement. Plus rarement, il tente de la dépasser sans la renier. Les deux premières attitudes alimentent notre division.

Puis, il y a la « fatigue culturelle » et ses avatars, la défaite et le double. Notre situation de minoritaire a instauré en nous le défaitisme et la dévalorisation. Cela mène à reconnaître que le Québécois a une double tête, celle d’un Français devenu Anglais, d’où notre ambivalence intrinsèque et notre inachèvement : ni le nationalisme culturel, ni le nationalisme politique, ni l’assimilation, ni l’insoumission.

Dans ces conditions, notre division se voit à notre « pensée impuissante », alors qu’aucun intellectuel n’a réussi à percer les moyens « de sortir du contradictoire » et de la pensée circulaire. Il n’en faut pas plus pour comprendre que notre fatigue culturelle devient une « fatigue politique », incapable de faire « la suture du culturel et du politique » en accordant la primauté au politique.

En d’autres mots, nous avons jusqu’à présent été incapables de penser d’abord le politique, détaché de la culture, afin de faire advenir une rupture historique qui permettrait d’ouvrir une nouvelle page de notre histoire, en coulant nationalisme ethnique et civique dans un même bronze. C’est ce qui explique, à mon avis, l’absence quasi complète de réflexion dans le mouvement souverainiste sur la République, les relations internationales, la défense, bref, sur le politique.

La division est donc d’abord politique, mais se répercute dans le culturel. Or, prévient Lamonde, « la sortie de la dépendance politique va de pair avec la sortie de la dépendance culturelle et intellectuelle ». C’est pourquoi il faudra bien, renchérit-il, regarder attentivement les colonisés, occupés que nous avons été à chercher chez le colonisateur les sources de nos maux.

Trouver confiance en nous est la première étape, si l’on souhaite cicatriser cette division, poursuit l’historien. Mais il faudra aussi s’armer d’une réelle conscience historique puisque notre devise « Je me souviens » est « une mémoire sans intentionnalité, donc sans intention ». Se souvenir, mais de quoi et, surtout, à quelle fin ?