J'aimerais comprendre un peu mieux votre manière de définir la laïcité (votre étymologie est fort intéressante, mais jusqu'à quel point cèle-t-elle vraiment la question?).

Mon texte visait justement à proposer des précisions qui auraient pour but de réduire ces ambiguïtés, que nous semblons tous deux considérer néfastes. Pourquoi faudrait-il s'en tenir à une définition qui facilite la contrebande que vous évoquiez?

Il n'est pas directement question de foi dans mon texte, ni de l'une ou l'autre religion. J'ai limité mon exposé à des implications rationnelles d'un monde avec ou sans Dieu, réduit ici à sa fonction de témoin et mémoire du monde. C'était pour offrir un contre-poids, en termes aussi neutres que possible, à cette méthode discursive bien répandue qui tente d'isoler la question de la croyance de ses racines rationnelles (en faisant fi de cette évidence que dès lors qu'on saurait, il n'y aurait plus lieu de croire).

On lit parfois que la neutralité laïque devrait se manifester comme une indifférence, mais ne s'agit-il pas d'une autre simplification malheureuse? S'il devait s'agir d'une indifférence, il faudrait encore que ce soit une indifférence bien spéciale (ni cosmétique, comme le serait l'indifférence aux pommes de terres, ni détachée de ses responsabilités, comme le serait l'indifférence au mensonge, au crime etc. - en somme, une indifférence qui aurait l'obligation d'être bien consciente et reconnaissante de la gravité du sujet face auquel elle tente de s'ériger).

Sur le fond des choses, il n'est pas aisé de maintenir une posture réellement neutre face à la question de l'existence de Dieu (on devrait même se demander sérieusement si c'est une position logiquement concevable; pour ma part, j'ai des doutes là-dessus).

Plus en surface, on remarque que les personnes qui sont le plus activement impliquées dans la promotion de cette idée, dans sa plus intransigeante expression, sont la plupart du temps des personnes assez clairement associées à des positions nettement non religieuses, voire anti-religieuses. On est alors en droit de se demander s'il est sain d'avoir tant de difficulté à distinguer une intention de neutralité, d'une autre de neutralisation. Quand certains promoteurs de la laïcité parlent de "protéger les religions", se rendent-ils compte à quel point ils sonnent faux?

L'Histoire du Québec a beau avoir été marquée au fer par une période de malsaine domination du pouvoir religieux, bien révolue, il reste que le message chrétien, dont il doit bien rester un faible écho chez nous, c'était avant tout le message d'amour et d'acceptation de l'autre - quel qu'il soit. C'était Jésus renvoyant les lapidateurs penauds, au seul moyen de leurs propres contradictions. Fait-on mieux, en allant plutôt remplacer tels lapidateurs par tels autres (entendu au sens figuré ou même au sens propre)? Les événements récents devraient au moins nous inciter à une réflexion là-dessus...

Vous dites que c'est plus simple, et que le Québec a tout pour devenir un pays... pourtant, ne lui manque-t-il pas de conviction? Et d'où devrait émaner une telle conviction, dans le contexte d'une croyance populaire qui rejette toute notion de sens?

Vous opposez l'immanence à la transcendance, comme si elles étaient équivalentes, comme si toutes deux portaient la même quantité de sens à nos yeux d'humains... mais voilà le hic, qui est le sujet central de mon texte, c'est que sans transcendance, une fois que nous serons rayés de la carte, tout ce que nous aurons été n'aura eu aucune signification, puisque rien de conscient n'en aura été témoin. Nous n'aurons été rien, aux yeux de personne. Nous aurions tout aussi bien pu ne pas être, ça n'aurait rien changé à votre immanence. Alors dites-moi comment et pourquoi une personne intelligente se battrait pour un sens qu'elle désire mais qu'en fin de compte, elle croit d'emblée inexistant?

Vous dites: "Ce que vous me décrivez est une activité normale du cerveau humain. Un processus tout à fait matériel de l’activité des neurones du cerveau [...]". Oui bien sûr, mais encore...

Pour ne prendre qu'un exemple bien concret, la constante gravitationnelle n'est pas une entité palpable, et elle était à l'oeuvre bien avant qu'un premier cerveau humain en exprime l'idée, ou on estime la valeur. Elle fait partie du "programme" invisible mais bien réel qui régit l'univers, et dont nous sommes les modestes observateurs. Elle n'a rien à voir avec une quelconque activité neuronale. Elle demeure néanmoins tout à fait invisible. De la même manière, les idées que nous échangeons ont une vie qui leur appartient, indépendemment de vos neurones ou des miens. Il en va de même de l'art.

Je reviens à la charge une dernière fois, simplement pour souligner que la question de fond de mon texte interpelle directement une vision du monde (celle que vous défendez et qui domine notre culture contemporaine), en ce sens qu'elle la confronte à une contradiction avec les implications logiques d'un désir profond qui est pourtant le vôtre autant que le mien. Or la contradiction est un outil implacable de la logique et de la science. Éviter la question ne peut donc pas suffire à étoffer une résolution satisfaisante (et je note qu'aucune n'a encore été proposée, en réponse au texte que j'avais soumis).

Si nous mettions entre parenthèses les religions un moment, et concentrions notre regard sur la vie de l'esprit. Celle-là même qui se manifeste à travers les mots que nous échangeons, par exemple. Nieriez-vous qu'il existe une vie de l'esprit, qui nous permet d'échanger des idées, des sentiments, l'amour, la fierté? Ces propriétés, aussi immatérielles qu'elles soient, sont-elles "magiques" ou "fictives" à vos yeux? N'existe-t-il pas très évidemment un "univers invisible"?

Dans vos nombreuses interventions, force est de constater que vous avez évité mes questions, que je résumerai ainsi: comment réconcilier un désir de pérennité, avec la conviction intime qu'il n'y a pas de pérennité?

Il est clair que pour nous humains, cette pérennité n'existe pas dans la vie matérielle. Mais dans la vie spirituelle, ça demeure une question sans réponse définitive, et donc valide rationnellement, d'autant plus qu'elle est primordiale. Pourquoi la rejeter promptement?

En son for intérieur, aucun humain, qu'il soit religieux ou non, ne serait avisé de croire en une chose qu'il saurait fausse. La vérité seule peut avoir le dernier mot.

Mais voilà, en ce qui concerne notre destin ultime, nous n'en savons rien, et à moins d'une révélation extraordinaire et inattendue, on est en droit de penser que d'ici à l'instant de notre mort (où ce savoir nous sera soit révélé, soit à jamais caché - dans lequel cas, bien honnêtement, la chose serait tout aussi aisée pour moi que pour vous), ni vous ni moi ne pourrons traiter de cette affaire en parfaite connaissance de cause. Nous en sommes réduits à croire en une interprétation des faits, ou alors à essayer d'ignorer la question.

Pourquoi (sans parler de comment) l'univers aurait-il conspiré à faire apparaître une conscience (la nôtre) condamnée à une seule chose: constater sa solitude et son inutilité? Comment accepter l'idée qu'il suffirait d'une toute petite catastrophe à l'échelle cosmique, pour que toute trace de tous les efforts de l'humanité disparaisse à jamais, dans la plus totale insignifiance? Pourquoi adopter un point de vue si réducteur et peu appréciatif du don, pourtant bien réel, qui nous a été fait?

D'une manière ou d'une autre, il nous appartient d'être conséquent avec les choix qu'on fait.

Je respecte la vigueur de votre opinion. J'ai beaucoup lu Tolstoï, qui fut très véhément à l'égard des religions. Il a écrit entre autres un livre vitriolique et perspicace qui s'intitulait "Critique de la théologie dogmatique" - vous trouveriez peut-être un certain plaisir à le lire. Vers la fin de sa vie, il a été excommunié par l'église orthodoxe russe. Dans son cas, ça ne l'a pas empêché de demeurer très croyant.

Je respecte votre opinion, et je conçois que l'on puisse être animé par la même fougue patriotique, hors d'un contexte religieux. Reste à expliquer cette fougue, ou encore, le cas échéant, l'absence de cette fougue. Pour ma part, mes capacités de raisonnement peinent à recoudre l'idée d'une existence terrestre finie, inconséquente et sans témoin durable, à celle d'investir souffrances et efforts pour construire une société meilleure, pour un avenir sans lendemain. Ce qui ne veut pas dire que l'humain non croyant soit incapable de ces hauts faits... pour ma part je me plais à penser que c'est peut-être justement parce que le royaume de Dieu est en chacun de nous, comme le disait Tolstoï. En tout cas, peut-être pourrez-vous m'éclairer là-dessus.

Bien que je ne sois pas un parfait adorateur de l'idée de laïcité, j'ose tout de même penser qu'elle n'est pas à ce point hypocrite que d'avoir pour seule fin de "neutraliser" la pensée religieuse. Si derrière cette idée de laïcité, il n'y avait pas une once de croyance que la pensée religieuse puisse être porteuse d'une quelconque valeur tangible, alors il faudrait non pas que la laïcité prétende à la neutralité face à celle-ci, mais bien au combat pur et simple. À en juger par vos propos, dois-je penser que c'est moi qui ai raison de me méfier de la laïcité, ou est-ce vous qui vous en méfiez?

M. Le Hir, M. Pomerleau,

Mes remerciements.

Plus souvent qu'autrement, on parle de langue, de culture, de société distincte... et on s'arrête là, sans suivre le fil jusqu'au bout. Mais tous ces termes très pragmatiques, que nous disent-ils du tout, du sentiment d'être collectivement un? Ce sentiment n'est-il pas important? Et si on se sent un, n'est-ce pas d'abord en esprit?

Il semble bien que notre modernité ne sache plus, ne veuille plus, ne puisse plus parler d'esprit. Figée par une sorte de pudeur, de gêne ou de dédain, elle préfère s'en tenir désormais au monde matériel.

Anecdote: un incommensurable maestro allemand du siècle dernier disait au sujet des orchestres américains qu'ils avaient beau recueillir les plus extraordinaires musiciens tous azimuts, ils étaient incapables de reconstituer l'esprit d'un orchestre plus homogène.